El pueblo que trajo el caballo y el fuego a la tierra del permafrost eterno, bajo el Sol Blanco de Orto Doidú. Nueve preceptos nacidos de la fe Aiyy, de la epopeya Olonjó y de la enseñanza sobre el alma: el Kut-Sür.
Los saja (yakutos) son el pueblo indígena de Yakutia, la región más grande de Rusia, extendida sobre 3 millones de km² a lo largo del gran río Lena. Sus antepasados —criadores de caballos túrquicos del Baikal— en los siglos XIII–XV emigraron hacia el norte y lograron lo imposible: conservar la ganadería y la cría de caballos allí donde el invierno desciende a −60 °C y la tierra nunca se deshiela.
De una cultura de la estepa forjaron una cultura del frío, sin perder el alma túrquica: una lengua antiquísima, una epopeya heroica y la fe en la armonía del ser humano con el cosmos.
El nueve es el número sagrado del pueblo saja. Los nueve preceptos están reunidos a partir de conceptos vivos de su cultura: la fe Aiyy, la palabra sagrada кэс тыл, la pureza del alma кут y la responsabilidad ante siete generaciones de descendientes.
El ser humano no es señor del mundo, sino solo una parte de Orto Doidú, el Mundo Medio. Toma de la tierra exactamente lo que necesitas y agradece a los espíritus ichchí todo lo que has tomado.
Kes til es la palabra sagrada. La promesa dicha es sagrada e inquebrantable. El nombre de una persona vale exactamente lo que pesa su palabra empeñada.
Los pensamientos luminosos atraen fuerzas creadoras; los oscuros engendran destrucción. Irradia bondad y gratitud: tu kut es tu luz en los tres mundos.
A través del iie-kut te llegó la sabiduría del linaje. Escucha a los mayores, recuerda a los antepasados: el hilo de las generaciones no debe romperse en ti.
En la tierra del hielo el huésped es sagrado. Comparte el fuego del hogar y el chorón de kumís: a quien acoges en la ventisca lo salvas, y a ti mismo te elevas.
Como Nürgun Bootur, defiende al débil y no retrocedas ante el mal —los abaasí—. Coraje sin crueldad, fuerza al servicio de la justicia.
El herrero, el criador de caballos, el artesano y el rapsoda son honrados. La ociosidad deshonra al linaje, y las manos hábiles —el сатабыл— alimentan a la familia y dan calor al invierno.
Cada acto resonará en siete generaciones. Vive de modo que tu huella en el linaje sea luminosa, y tu nombre sea bueno en boca de los nietos aún no nacidos.
Como el círculo de la danza osuojái, que gira siguiendo al sol, mantente en la concordia. La discordia rompe el círculo; la unidad del linaje y del pueblo es la vida misma.
Para comprender a los saja, hay que entrar en su epopeya. El Olonjó no es un cuento para dormir, sino todo un modelo del cosmos: cosmogonía, ley moral y memoria del pueblo, cantadas a una sola voz en la oscuridad de la larga noche del norte.
Olonjó es el nombre común de decenas de relatos heroicos, y juntos componen una única crónica de la creación. Los primeros narran cómo las divinidades luminosas айыы del Mundo Superior crearon Orto Doidú, la Tierra Media de los humanos. Los segundos cuentan cómo el desterrado del cielo Эр-Соготох, el Hombre Solitario, descendió a la tierra y dio origen al género humano. Los terceros —los más queridos— relatan cómo los héroes del Mundo Medio combatieron contra los demonios abaasí del Mundo Inferior.
El universo del olonjó tiene tres niveles, y los tres mundos los atraviesa el gran Árbol de la vida Аал Луук Мас: con sus raíces se hunde en el inframundo, y con su copa roza el noveno cielo. El Mundo Inferior le tocó al menor de los tres hermanos, Arsán Dualái; sus treinta y seis tribus de monstruos abaasí son la encarnación de todos los vicios: la maldad, la codicia, la lujuria y la venganza.
Casi todo olonjó se construye según un gran canon. Se abre con una solemne alabanza a la maravillosa tierra del héroe: sus montañas, sus ríos y sus pastos. Luego los abaasí atacan los ulus de los aiyy y raptan a la hermana o a la prometida del héroe, y desde ese instante comienza el camino.
El héroe —semejante a Нюргун Боотур— se prepara para el viaje, y su corcel heroico lo lleva hasta los confines del universo. Para rescatar a la raptada, desciende al Mundo Inferior y se enfrenta en combate con el más fuerte de los guerreros de las tinieblas: la serpiente de fuego Уот Усутаакы. Tras vencer, libera a los cautivos que languidecen y a la doncella-sol Туйаарыма Куо, regresa a casa, y el relato culmina con un banquete de bodas y la paz instaurada sobre la tierra.
El olonjó nunca se transcribía: se cantaba. El Олонхосут, el rapsoda, en solitario y sin un solo instrumento, conducía el relato durante 8–10 horas seguidas, dos tardes seguidas. El relato alterna el recitado-narración y el canto: la narración fluye en un rápido parlamento, y el discurso directo de los héroes se canta.
En cada olonjó habitan 10–20 personajes, y cada uno tiene su melodía inmutable. Los héroes luminosos y los espíritus protectores cantan con un canto solemne y fluido, el дьиэрэтии ырыа, adornado con un peculiar timbre gutural, el кылысах, como un eco de los mismos cielos. En cambio, los abaasí roncan y rugen con un habla áspera. Según la tradición, los relatos más largos los maestros los cantaban sin pausa siete días y siete noches.
En el siglo XX el poeta Платон Ойунский reunió de múltiples variantes y transcribió «Nürgun Bootur el Impetuoso» —36 000 versos, el mayor de los olonjó yakutos—. Y en 2005 la UNESCO reconoció el Olonjó como obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad: el mundo entero escuchó la voz de los saja.
Hoy en Yakutsk funciona el Театр Олонхо, crece una nueva generación de olonjosut, y el antiguo canto de la oscuridad y la luz vuelve a sonar —ya desde el escenario, pero igual de vivo—.
Los saja no tienen un dios creador único. Existen los айыы: divinidades luminosas que no crean, sino que disponen de los destinos y guardan el Mundo Medio. Los ancianos temían provocar su ira más que a los propios demonios abaasí.
La divinidad suprema, encarnación del sol y del cielo. Habita en el noveno cielo —en una tierra sin invierno, donde crece la hierba blanca—. No es creador, sino administrador de los destinos humanos.
Dador de caballos y ganado, multiplicador de las manadas. Su relincho de trueno es el trueno del cielo. A él está dedicada la fiesta principal del pueblo: el Ysyaj.
Protectora de las parturientas y de la continuidad del linaje. Es ella quien trae al recién nacido su кут —el alma— y guarda el hilo de las generaciones.
Diosa protectora de la felicidad y la prosperidad. A través de ella el alma desciende desde las ramas del Árbol del Mundo hacia el ser humano, y mantiene el vínculo con el Mundo Superior.
Espíritu de la caza y de la taiga, que da fortuna al cazador. Con él se comparte la primera presa y no se alza la voz en el bosque: el bosque lo oye todo.
Espíritu-señora de la tierra, que vive en el sagrado Árbol Aal Luuk Mas. Nodriza de todo lo vivo, a quien se invoca con la bendición algís antes de emprender cualquier obra.
Según la filosofía saja, el ser humano está tejido de tres almas. Por encima de ellas está el сүр, la fuerza vital y el carácter. Perder el kut-sür significa perderse a uno mismo.
El cuerpo y la materia, la carne hecha de tierra. Nace la primera y la primera regresa a la tierra.
La herencia del linaje: tradiciones, cultura y memoria del clan, transmitidas por la madre y los antepasados.
La razón y la palabra. Entra en el ser humano con el primer llanto sobre la hierba verde: un don del Mundo Superior.
Una vez al año, en el día del solsticio de verano, la estepa cobra vida con la fiesta del Ysyaj: el encuentro del verano, la bendición de la naturaleza y la unión del linaje.
El año nuevo del pueblo saja: el beber kumís, la bendición algís, los alimentos blancos y el encuentro con el Sol.
Una ronda de la unidad: las personas se mueven siguiendo al sol, fundiéndose en un único círculo vivo del linaje y del pueblo.
Una copa tallada de madera con patas: la copa sagrada de la que se bebe kumís en los ritos.
El birimbao yakuto: la voz del viento y del chamán. Yakutia es uno de los centros mundiales de la música del jómus.
Сэргэ —el poste tallado para atar caballos— es para los saja el símbolo del Árbol del Mundo y del eje del Universo. Plantar un sergué significa enraizar a la familia en el Mundo Medio.
El saja tyla conservó rasgos arcaicos de las lenguas túrquicas: el aislamiento en el remoto norte los preservó. En él hay un estrato de base túrquica, muchas palabras mongolas, evenkis y rusas, e incluso ecos del sánscrito.
En 1917 Semión Novgórodov creó el alfabeto yakuto sobre la base de la transcripción fonética. Hoy la escritura es el cirílico más cinco letras especiales y dos combinaciones.
Semión Novgórodov transcribió el saja sobre la base del Alfabeto Fonético Internacional, sin mayúsculas ni diacríticos, estrictamente según el sonido. He aquí auténticas palabras saja de esta página en cirílico y en la escritura fonética de Novgórodov.
Cambia la escritura y todas las palabras saja de la página se mostrarán en el alfabeto latino de Novgórodov. Es la transliteración solo de las palabras auténticas, sin traducción inventada.
Desde las manadas de la estepa de los xiongnu hasta la capital diamantífera del Norte: dos mil años de camino. Estos son los hitos en los que nació y se templó el pueblo saja.
El habla prototúrquica de los antepasados de los saja se forma en la más remota antigüedad y, preservada por el Norte, conserva rasgos arcaicos perdidos por otros pueblos túrquicos.
Huyendo de las guerras de la época de Gengis Kan, los criadores de caballos túrquicos abandonan el Baikal hacia el Lena. Los legendarios primeros antepasados Omogói Baái y Elléi Bootur pueblan el valle de Tuimaadá. Elléi funda la fiesta del Ysyaj y por primera vez eleva el algís a los Aiyy.
Toyón de los kangalás, héroe de incontables leyendas y personaje real. El primer gobernante de alcance pan-yakuto: unió su ulus y los vecinos, el «zar yakuto» de la época anterior a la llegada de los rusos.
El cosaco Piotr Bekétov levanta sobre el Lena un fuerte: el futuro Yakutsk. Esa fecha se considera la incorporación de Yakutia al Estado ruso.
Se forma la cultura clásica de los saja: la cría de caballos y ganado en los alaás, la herrería, la fe Aiyy y el florecimiento de la epopeya Olonjó.
Pensador, poeta e historiador, fundador de la literatura escrita yakuta. Con él comienza una nueva era libresca de la palabra saja.
Semión Novgórodov crea el alfabeto yakuto sobre la base de la transcripción fonética: cimiento de la alfabetización y la ilustración de masas.
Se constituye la república autónoma dentro de la RSFSR: el primer Estado del pueblo saja en la época contemporánea. Esa fecha sigue siendo hoy el Día de la República.
El poeta y erudito (1893–1938) reúne y transcribe «Nürgun Bootur el Impetuoso»: 36 000 versos. Fundador de la literatura yakuta soviética; murió en las represiones y fue rehabilitado póstumamente.
Los geólogos hallan una chimenea kimberlítica y envían el célebre radiograma: «Encendimos la pipa de la paz, el tabaco es excelente». Yakutia se convierte en la despensa diamantífera del país.
El 27 de septiembre de 1990 se proclama la soberanía, y en 1991 la república recibe su nombre actual: Saja, el autónimo del pueblo, suena como el nombre de la tierra.
La UNESCO reconoce la epopeya heroica yakuta como obra maestra del patrimonio oral e inmaterial. El mundo entero escucha la voz de los saja.
Honra a la naturaleza. Mantén tu palabra. Guarda tu kut.
Por el camino de los dioses Aiyy, bajo el Sol de la tierra
